direkt zum Inhalt springen

direkt zum Hauptnavigationsmenü

Sie sind hier

TU Berlin

Inhalt des Dokuments

Selbstbewußtsein ist ein Epiphänomen des Zeichenprozesses: Die Landkartenparabel von Ch. S. Peirce

Ulrich Baltzer, Technische Universität Dresden

Summary. This essay shows how Peirce uses a model of embedded maps to represent central functions that have been assigned to consciousness of self in the history of philosophy. It follows that consciousness of self is reducible to a specific constellation of signs. Moreover, the analysis of the model together with Peirce’s semiotics and his theory of continua provides essential elements which guarantee the numeric and qualitative unity of semiosis. To conclude, it is shown how current theories of cognition may profit from these results.

Zusammenfassung. Der Aufsatz zeigt, wie Peirce mittels eines Modells von ineinander eingebetteten Landkarten zentrale Funktionen abbilden kann, die dem Selbstbewußtsein in der Philosophiegeschichte zugeschrieben worden sind. Das Selbstbewußtsein ist demnach rückführbar auf eine bestimmte Zeichenkonstellation. Darüber hinaus liefert die Landkartenparabel in Verbindung mit der Peirceschen Semiotik und Kontinuumstheorie wesentliche Elemente, die die numerische und qualitative Einheit der Semiose garantieren. Kognitionstheoretische Ansätze können, so wird abschließend gezeigt, von der präsentierten Lösung profitieren.

Nach oben

Spiegelbild, Metapher und Konvention: Das Beispiel "Las Meninas" von Velásquez

Stefano Cochetti, Technische Universität Chemnitz-Zwickau

Summary. The painting by Diego Velásquez, "Las Meninas" (’The court ladies’; 1656), is analyzed with respect to four questions, the first referring specifically to Velásquez’ masterpiece while the others are more general. (1) Is court etiquette not being flagrantly violated in the depicted scene? This problem is solved through the hypothesis that this violation is simply an illusion. (2) Are the metaphors involved a linguistic or a more general semiotic phenomenon? It is argued for the second alternative. (3) Can transfer of meaning, which is proper to all social conventions, be used to justify the substitution theory of metaphor? The answer is yes. (4) Are mirror images read as pictures with a literal or a transferred meaning? It is claimed that metaphors and mirror images contrast in this respect.

Zusammenfassung. Das Gemälde von Diego Velásquez, "Las Meninas" (’Die Hofdamen’; 1656) wird im Hinblick auf vier Fragen untersucht, von denen eine spezifisch auf das Velásquezsche Meisterwerk gerichtet ist und die anderen von allgemeinerer Art sind. (1) Wird in der abgebildeten Szene nicht die Hofetikette in eklatanter Weise verletzt? Das Problem wird durch die Hypothese gelöst, daß diese Verletzung bloß eine Illusion ist. (2) Sind die beteiligten Metaphern eine sprachliche oder eine generelle semiotische Erscheinung? Es wird für die zweite Alternative argumentiert. (3) Läßt sich die Bedeutungsübertragung, die jeglicher Konvention eigen ist, dazu benutzen, die Substitutionstheorie der Metapher zu untermauern? Die Antwort ist ja. (4) Werden Spiegelbilder in wörtlichem oder übertragenem Sinne gelesen? Es wird die These vertreten, daß Metaphern und Spiegelbilder in dieser Hinsicht miteinander kontrastieren.

Nach oben

Heimat: Zur zeichentheoretischen Analyse von raumbezogener Identifikation

Andreas König, Freie Universität Berlin

Summary. This article deals with the question to what degree Heimat (English: homeland, French: patrie) is a semiotic phenomenon. After an overview and critical commentaries on the current literature about Heimat, some contemporary conceptions are analyzed and their basic components connected with the notions of identity and identification. To conclude, the author present his own semiotic conception of Heimat.

Zusammenfassung. Dieser Artikel befaßt sich mit der Frage, inwieweit Heimat (englisch: homeland, französisch: patrie) ein semiotisches Phänomen ist. Die Literaturlage wird zunächst überblicksartig zusammengefaßt und kritisch kommentiert, dann werden Grundbestandteile gängiger Konzeptionen von Heimat analysiert und in Verbindung gebracht mit den Begriffen Identität und Identifikation. Abschließend stellt der Autor seine eigene semiotische Konzeption von Heimat dar.

Nach oben

Coming together? ­ Exotische Menschen als Zeichen in europäischer Anzeigen- und Plakatwerbung

Doris Mosbach, Technische Universität Berlin

Summary. Exotic, foreign-looking people have been employed in advertisements ever since the emergence of illustrated advertising. The modes of representation used mirror the European stereotypes, thus creating exotic, non-European counter-worlds. The article first differentiates the levels of sign processes relevant for analyzing advertisements in general, and then classifies representations of exotic people as used in European advertisements with regard to the semiotic relations between the people, their regions and the products.

Zusammenfassung. Exotische, fremd aussehende Menschen stehen als Darsteller seit dem Aufkommen der illustrierten Werbeanzeigen immer wieder in Diensten der Werbung. Die Darstellungsstereotype, die dabei eingesetzt werden, spiegeln unsere eigenen, europäischen Schablonen für den Entwurf exotischer, außereuropäischer Gegenwelten wider. Der vorliegende Beitrag arbeitet zunächst die für die Analyse von Werbeanzeigen allgemein relevanten Zeichenebenen heraus und klassifiziert schließlich Darstellungen exotischer Menschen in der europäischen Anzeigen- und Plakatwerbung nach den Zeichenbeziehungen zwischen Mensch, Region und Produkt.

Nach oben

Selbstbewußtsein ist kein Epiphänomen des Zeichenprozesses: Ch. S. Peirce über semiotische Form und teleologische Struktur des Selbst

Helmut Pape, Universität Hannover

Summary. This contribution agrees with the connection Baltzer draws between Peirce’s model of embedded maps, the form of sign processes and the structure of consciousness of self. However, the model of embedded maps must be assigned a different position in Peirce’s thinking. It is shown that Peirce used this model with a polemic intention, in order to prove that a static self-embedding of sign-triads is insufficient to produce consciousness of self. For this, a further unfolding of the sign-triads over time is required, which depends on the purposes set by the person concerned. Only the combination of semiotic form and teleological structure leads to consciousness of self.

Zusammenfassung. Dieser Beitrag akzeptiert zwar die von Baltzer hergestellte Verbindung zwischen der Peirceschen Landkartenparabel, der Form von Zeichenprozessen und der Struktur des Selbstbewußtseins. Doch muß der Landkartenparabel ein anderer Stellenwert im Peirceschen Denken zugewiesen werden. Wie dargelegt wird, hat Peirce die Landkartenparabel in polemischer Absicht verwendet, um nachzuweisen, daß die statische Selbsteinbettung von Zeichentriaden nicht ausreicht, um Selbstbewußtsein zu erzeugen. Zusätzlich erforderlich ist eine Entfaltung der Beziehungen zwischen den Zeichentriaden in der Zeit, und diese hängt ab von den Zwecksetzungen der betreffenden Person. Erst die Kombination von semiotischer Form und teleologischer Struktur führt zu Selbstbewußtsein.

Nach oben

Zeichen-Verstümmelung: Geschichte und Funktionen

Willie van Peer, Universität Utrecht

Summary. The material character of signs makes it possible to mutilate them and thereby render their interpretation difficult or impossible. The present essay surveys historical instances of sign mutilation and is thus a contribution to semiotic paleography. As is shown, signs were mutilated or destroyed because (1) the sign user feared that a sign might call forth its referent (magical function), (2) a political ruler wanted to delete unwelcome traces of the past and rewrite history (political function), (3) a society had only a limited supply for information carriers and needed to recycle them (economic funtion), (4) following the introduction of book printing, galley proofs were produced which had to be corrected in order to guarantee a reliable text (critical function), (5) an author wished to indicate that he regarded his message as uncertain and had general doubts concerning the adequacy of human knowledge and human communication (sceptical function), (6) an authority which had lost control over the means of text production wanted to prevent the distribution of unwelcome texts (censorship function), (7) an author sought to denounce censorship by exposing its mechanisms (emancipatory function). These functions of sign mutilation and destruction suggest conclusions as to the functions of sign production, which in turn show that the history of sign production cannot be understood without due attention to the history of sign mutilation: Historical semiotics is impossible without semiotic paleography, as is literary history without literary paleography. Semiotic paleography strengthens the awareness of civilization’s fragility and reveals the extent to which violence of the kind that leads to sign mutilation is rooted in society. It may help prevent the mutilation of human beings, which often accompanies the mutilation of human signs.

Zusammenfassung. Die Materialität der Zeichen erlaubt es, sie zu beschädigen und dadurch ihre Interpretation zu erschweren oder unmöglich zu machen. Die vorliegende Abhandlung gibt einen Überblick über historische Beispiele der Zeichen-Verstümmelung und liefert damit einen Beitrag zur semiotischen Paläographie. Wie sie zeigt, wurden Zeichen verstümmelt oder zerstört, weil (1) ein Zeichenbenutzer Angst hatte, ein Zeichen könne das Bezeichnete heraufbeschwören (magische Funktion), (2) ein Machthaber unliebsame Spuren der Vergangenheit löschen und die Geschichte umschreiben wollte (politische Funktion), (3) in einer Gesellschaft die betreffenden Informationsträger knapp waren und neue Texte darauf geschrieben werden mußten (wirtschaftliche Funktion), (4) nach der Einführung des Buchdrucks die Druckfahnen korrigiert werden mußten, um einen zuverlässigen Text zu erzeugen (kritische Funktion), (5) ein Autor mitteilen wollte, daß er seine Botschaft für unsicher hielt und allgemeine Zweifel an der Angemessenheit menschlichen Wissens und menschlicher Kommunikation hatte (skeptische Funktion), (6) eine Autorität, die die Kontrolle über die Mittel der Textproduktion verloren hatte, wenigstens die Distribution unwillkommener Texte unterbinden wollte (zensierende Funktion), (7) ein Autor die Zensur durch Offenlegung ihrer Verfahren anprangern wollte (emanzipatorische Funktion). Diese Funktionen der Zeichen-Verstümmelung und -Zerstörung legen Schlüsse auf die Funktionen der Zeichenproduktion nahe, die ihrerseits zeigen, daß die Geschichte der Zeichenproduktion sich nicht ohne Berücksichtigung der Geschichte der Zeichen-Verstümmelung verstehen läßt: Historische Semiotik ist unmöglich ohne semiotische Paläographie, genauso wie Literaturgeschichtsschreibung unmöglich ist ohne literarische Paläographie. Die semiotische Paläographie stärkt das Bewußtsein dafür, wie zerbrechlich die Zivilisation ist, und enthüllt, wie tief die Gewalt in der Gesellschaft verwurzelt ist, die zu Zeichen-Verstümmelung führt. Sie kann helfen zu verhindern, daß, wo menschliche Zeichen verstümmelt werden, auch Menschen verstümmelt werden.

Nach oben

Der Mensch als Zeichen

Roland Posner, Technische Universität Berlin

Summary. This introductory contribution contrasts the analysis of man as a sender and receiver of signs, offered by communication theory, with the biblical conception of man as a sign (of God). Two explications of man as a sign are discussed: (1) Peirce’s conception of man as a signifier producing signifiers, and (2) the conception of Roland Barthes, construing the human body as an utterance within a communication process. Every verbal utterance is shown to be embedded in simultaneously occuring bodily utterances of longer duration (taking not fragments of seconds, but minutes, hours, days or years) and to be evaluated on the basis of its compatibility with these longer lasting utterances. In fact, the bodily utterances form a hierarchy of credibility correlated with their durations. This approach has consequences for the theory of the performing arts: Every actor is a two-level sign in which three different aspects must be distinguished; by iconically referring to prominent features of the character presented and indexically referring to the rest of that character’s features, the actor can express his or her own personality. What happens when these three aspects fail be to separated is documented by the fate of the double of the Albanian dictator Enver Hoxha.

Zusammenfassung. Dieser einleitende Beitrag stellt der Analyse des Menschen als Sender und Empfänger von Zeichen, wie sie in der Kommunikationstheorie üblich ist, die biblische Auffassung vom Menschen als Zeichen (Gottes) gegenüber. Zwei verschiedene Explikationen des Menschen als Zeichen werden besprochen: (1) Peirces Konzeption des Menschen als eines Signifikanten, der Signifikanten erzeugt, und (2) die Konzeption von Roland Barthes, der den menschlichen Körper als Äußerung innerhalb eines Kommunikationsprozesses modelliert. Wie gezeigt wird, ist jede sprachliche Äußerung eingebettet in gleichzeitig auftretende, aber länger andauernde körperliche Äußerungen (die nicht Bruchteile von Sekunden, sondern Minuten, Stunden, Tage oder Jahre in Anspruch nehmen) und wird nach ihrer Verträglichkeit mit diesen dauerhafteren Äußerungen bewertet. Alle körperlichen Äußerungen zusammen bilden eine mit ihren Äußerungsdauern korrelierende Glaubwürdigkeitshierarchie. Dieser Ansatz hat Konsequenzen für die Theorie der darstellenden Künste: Jeder Schauspieler ist ein zweistufiges Zeichen, an dem drei verschiedene Aspekte zu unterscheiden sind; indem er ikonisch auf prominente Merkmale der dargestellten Person und indexikalisch auf deren restliche Merkmale verweist, kann der Schauspieler seine eigene Persönlichkeit zum Ausdruck bringen. Was geschieht, wenn diese drei Aspekte nicht auseinandergehalten werden, zeigt das Schicksal des Doppelgängers des albanischen Diktators Enver Hodscha.

Nach oben

Der Mensch ­ eine Proportionsfigur: Leonardo da Vincis Illustration zu Vitruvs De Architectura als Bildtopos

Bernhard F. Scholz, Universität Groningen

Summary. Leonardo da Vinci’s diagram of human proportions, originally intended as an illustration of a passage from Vitruvius’ De Architectura, has been transformed by the history of its reception into a pictorial topos which can be used in many different contexts and for a variety of purposes. What characterizes this development is the fact that one and the same configuration of lines and planes has been read against the backdrop of vastly divergent symbol systems (in Nelson Goodman’s sense of that term). The change in symbol contexts brought changing types of human characteristics into the focus of attention. In this article four stages in the career of the human proportions diagram are studied and analyzed in semiotic terms: Vitruvius’ verbal description, several attempts at pictorial representation by 16th century Humanist draftsmen, a number of modern adaptations for the purposes of advertising and, finally, two recent attempts at integrating the diagram into aesthetic contexts.

Zusammenfassung. Leonardo da Vincis Diagramm der menschlichen Proportionen, ursprünglich gemeint als Illustrationsversuch zu einer Passage in Vitruvs De Architectura, ist im Laufe seiner Rezeptionsgeschichte zu einem vielfältig einsetzbaren Bildtopos geworden. Kennzeichnend für diese Rezeptionsgeschichte ist, daß ein und dieselbe Konfiguration von Linien und Flächen in bezug auf stark voneinander abweichende Symbolsysteme (im Sinne Nelson Goodmans) gelesen wurde. Dabei rückte der Wechsel der Symbolkontexte wechselnde Typen von Eigenschaften des Menschen in den Vordergrund der Aufmerksamkeit. Im vorliegenden Aufsatz werden vier Stadien in der Karriere des Diagramms zeichentheoretisch untersucht: seine verbale Beschreibung im Text Vitruvs, seine bildliche Darstellung durch einige Humanisten des 16. Jahrhunderts, seine Verwendung als Bildtopos für die Zwecke der modernen Werbung und schließlich, anhand zweier Kunstwerke aus den letzten Jahrzehnten, seine Reästhetisierung.

Nach oben

Göttliche und menschliche Perspektive: Die Komposition des Genter Altars von van Eyck unter semiotischem Gesichtspunkt

Boris Uspenskij, Humanistische Universität Moskau

Summary. An analysis of the Ghent Altarpiece by van Eyck shows that depicted figures are arranged according to the dualism of earthly versus heavenly space. Two kinds of perspective are presented here: that of an external observer (this perspective corresponds to the point of view of a person standing in front of the Altarpiece) and that of an internal observer imagined to be within the depicted world (i.e., the divine perspective). The external perspective is used to represent earthly space, whereas the internal perspective serves to represent heavenly space. This contraposition of the two opposite points of view is specifically revealed in the right-left orientation of the opened altar panels. In the foreground the more important figures are placed to the right, while in the middleground they appear on the left hand side (from the point of view of an observer of the Altarpiece). It is argued that in both cases the right hand side has priority (is semiotically marked as more important); however, in the foreground the organization of figures correlates with our point of view (that of the external observer who is outside the depicted world) while in the middleground the figures are arranged according to the point of view of an internal observer. The former principle is typical for Renaissance art and the latter characteristic for Medieval art, especially for icon-painting. Incidentally, this is made clear in the terminology of icon-painters: the right hand side of the icon was considered to be the left (and was called "left"), and, conversely, the left hand side of the painting was considered to be the right (and accordingly was called "right"). In other words the reckoning was not from our point of view but from the point of view of our implicit vis-a-vis. Famous as a protagonist of Renaissance art, van Eyck actually uses both principles, the Renaissance and the Medieval one: the Renaissance principle is used for the representation of earthly space, while the traditional Medieval principle serves to represent heavenly space. Indeed the central part of the opened Altarpiece is structured in the same way as an icon. The panels on the closed altar illustrate the dualism between Earth and Heaven in a different way. In earthly space, heavenly figures take the form of statues and pictures, whereas in heavenly space they are alive. At the same time, the figures of Archangel Gabriel and the Virgin Mary stylistically correspond to the statues of saints: the same colors are used and their garments are represented as a sculptural relief. However, the dialogue between the Archangel and the Virgin Mary confirms the complementarity of perspectives: Gabriel’s words address the Earth  and are thus to be read from below; Mary’s words address heaven and their letters therefore appear upside-down to the human observer. The article concludes with the hypothesis that the opposition between the earthly and the heavenly is not only a priciple of composition of the Ghent Altarpiece but also its central theme.

Zusammenfassung. Eine Analyse des Genter Altars von van Eyck ergibt, daß die Personen auf den Altartafeln entsprechend dem Dualismus von irdischem und himmlischem Raum angeordnet sind. Zwei verschiedene Arten der Perspektive werden hier dargestellt: diejenige eines externen Beobachters (sie entspricht dem Blickwinkel des Zuschauers, der den Altar von außen betrachtet) und diejenige eines internen Beobachters, der sich innerhalb der abgebildeten Welt befindet (sie entspricht dem Blickwinkel Gottes). Die externe Perspektive dient zur Wiedergabe des irdischen Raums, während die interne Perspektive im himmlischen Raum Anwendung findet. Auf dem geöffneten Altar zeigt sich diese Gegenüberstellung der beiden entgegengesetzten Blickwinkel speziell in der Links-rechts-Orientierung. Aus der Sicht des externen Betrachters erscheinen die wichtigeren Personen im Vordergrund auf der rechten Seite, während sie im Mittelgrund links stehen. Dies wird dadurch erklärt, daß die rechte Seite zwar in beiden Fällen semiotisch als die wichtigere markiert ist, aber im Vordergrund die Personen aus der Perspektive eines externen Beobachters wiedergegeben werden, während sie im Mittelgrund aus der Perspektive eines internen Beobachters zu sehen sind. Die erstere Darstellungsweise ist typisch für die Kunst der Renaissance, die letztere für die mittelalterliche Kunst, insbesondere für die Ikonenmalerei. Die Terminologie der Ikonenmaler bringt dies deutlich zum Ausdruck, denn in ihr stellt man die rechte Seite der Ikonen als links hin (und nennt sie auch "links") und die linke Seite als rechts (und nennt sie entsprechend auch "rechts"), d.h. man beurteilt die Ikone nicht aus der menschlichen Perspektive, sondern aus der Perspektive eines impliziten Gegenübers. Der führende Renaissance-Künstler van Eyck setzt beide Perspektiven ein: die Renaissance-Perspektive verwendet er in der Wiedergabe des irdischen und die traditionelle mittelalterliche Perspektive in der Wiedergabe des himmlischen Raums. Das Mittelfeld des geöffneten Altars ist wie eine Ikone strukturiert. Auf den Tafeln des geschlossenen Altars zeigt sich der Dualismus auf andere Weise. Dort haben die himmlischen Figuren, wenn sie im irdischen Raum auftreten, die Seinsweise von Statuen und Bildern, während sie im himmlischen Raum lebendige Wesen sind. Der Erzengel Gabriel und die Jungfrau Maria verhalten sich stilistisch wie Heiligenstatuen: sie tragen dieselben Farben, und ihre Kleidung erscheint als Skulptur. Der Dialog zwischen Gabriel und Maria bestätigt aber die Komplementarität der Perspektiven: Gabriels Worte richten sich an die irdische Welt und sind daher von unten zu lesen; Marias Worte richten sich an den Himmel, deren Buchstaben stehen daher für die Menschen auf dem Kopf. Die Abhandlung schließt mit der Hypothese, daß der Gegensatz zwischen Irdischem und Göttlichem nicht nur Kompositionsprinzip, sondern auch zentrales Thema dieses Altars ist.

Nach oben

Die Hieroglyphe ’Mensch’

André Wiese, Universität Basel

Summary. Ancient Egyptian hieroglyphs – a way of writing with pictures rather than a pictorial script – were in use between 3000 B.C. and the 4th century A.D. The key to deciphering the hieroglyphs was not found until 1822, when the Frenchman J.F. Champollion discovered that they constituted a mixed system of pictorial and phonetic signs, and that most of them were to be read phonetically. Today, the ancient Egyptian texts can be translated with considerable precision; however, it is impossible to determine the correct pronunciation of the words, since the writing of the ancient Egyptians only recorded the consonants and not the vowels. – Unlike their neighbors in the Middle East, the ancient Egyptians were prompted to use writing for mainly religious reasons. Writing was considered a form of art, and in its early stages word and image seemed inseparable. The hieroglyph 'human' exhibited a variety of forms, which can serve us as a mirror of the ancient Egyptian way of life. The two brilliantly contrasted basic forms for 'man' and 'woman' were further differentiated through gestures, attributes and attire so as to designate craftsmen, officials, priests, musicians, foreigners, and enemies. In addition, body posture was used to distinguish, e.g., a child, an old man, someone who was fearful, exhausted, or in mourning. Further pictorial elements served to characterize specific situations, such as when the corner of a wall indicated hiding or a pool of water indicated swimming. – In contrast to the alphabet, the hieroglyphic writing system was never completed. Once introduced, a sign could remain unaltered for millennia, but it was always possible to invent additional signs.

Zusammenfassung. Die altägyptischen Hieroglyphen ­ eine Schrift in Bildern, aber keine Bilderschrift ­ waren von 3000 v.Chr. bis ins 4. Jahrhundert n.Chr. in Gebrauch. Der Schlüssel zu ihrer Entzifferung wurde erst 1822 gefunden, als der Franzose J.F. Champollion entdeckte, daß es sich um ein gemischtes System aus Laut- und Bildzeichen handelte, von denen die meisten phonetisch zu lesen waren. Heute kann man die altägyptischen Texte mit beträchtlicher Genauigkeit übersetzen, doch ist es unmöglich, die korrekte Aussprache der Wörter zu bestimmen, da die Ägypter keine Vokale, sondern nur Konsonanten schrieben. ­ Anders als in Vorderasien waren es in Altägypten vornehmlich religiöse Gründe, die den Menschen veranlaßten zu schreiben. Die Schrift war stets ein Teil der Kunst, und Wort und Bild schienen während der Anfänge der Schrift untrennbar. Die Hieroglyphe ’Mensch’ wies eine Fülle von Gestaltungen auf, die uns heute als Spiegel der altägyptischen Lebensweise dienen können. Die beiden auf brilliante Weise unterschiedenen Grundformen für ’Mann’ und ’Frau’ wurden durch Gesten, Attribute, aber auch durch die Tracht weiter differenziert, um Handwerker, Beamte, Priester, Musikanten, Ausländer und Feinde zu bezeichnen. Die Körperhaltung diente zur Unterscheidung zum Beispiel des Kindes, des Greises, des Ängstlichen, des Erschöpften, des Trauernden. Mit zusätzlichen Bildelementen wie einer Mauerecke oder einem Teich wurde der sich Versteckende und der Schwimmende gekennzeichnet. ­ Im Gegensatz zum Alphabet war das hieroglyphische Schriftsystem niemals abgeschlossen. Obwohl einmal definierte Zeichen über Jahrtausende hinweg unverändert bestehen blieben, konnten jederzeit neue Hieroglyphen erfunden werden.

Nach oben

Zusatzinformationen / Extras

Direktzugang

Schnellnavigation zur Seite über Nummerneingabe